Diferencia entre revisiones de «Parménides»

De Filosofia de las Ciencias
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Parménides entiende que lo que todas las cosas tienen en común es que son, esto es, el hecho de ser. Y sostiene entonces que si afirma de las cosas que son, que son, no puede más que obtenerse un discurso verdadero. Uno puede pensar que no se gana mucho conocimiento al afirmar de las cosas que son, que son, sino que sólo se está repitiendo dos veces lo mismo, pero lo que ocurre es que Parménides está realizando la primer gran abstracción que un pensador se arriesgó a pensar: la abstracción del ser. Aristóteles dirá, dos siglos más adelante, que la "ciencia del ser", es decir la metafísica, estudia "lo que es en tanto que es", siguiendo la ruta abierta por Parménides, que lleva más de 26 siglos de vigencia.
Parménides entiende que lo que todas las cosas tienen en común es que son, esto es, el hecho de ser. Y sostiene entonces que si afirma de las cosas que son, que son, no puede más que obtenerse un discurso verdadero. Uno puede pensar que no se gana mucho conocimiento al afirmar de las cosas que son, que son, sino que sólo se está repitiendo dos veces lo mismo, pero lo que ocurre es que Parménides está realizando la primer gran abstracción que un pensador se arriesgó a pensar: la abstracción del ser. Aristóteles dirá, dos siglos más adelante, que la "ciencia del ser", es decir la metafísica, estudia "lo que es en tanto que es", siguiendo la ruta abierta por Parménides, que lleva más de 26 siglos de vigencia.


Hay una pregunta que gran parte de los lectores se estará haciendo en este momento: ¿y qué pasa si digo, de las cosas que son, algo diferente? (lo cual, convengamos, es lo que hacemos todos) Bueno, el problema ahí, dice Parménides, es que ya no podemos afirmar que estamos diciendo algo verdadero, sino que estamos expresando una opinión. Lo interesante es que no se conformó con afirmar esto, sino que, además, sostuvo que no todas las opiniones son iguales, sino que hay algunas mejores que otras. Esto, que parece muy obvio para un lector contemporáneo, inaugura distinciones gnoseológicas muy importantes: conocimiento/opinión; opinión fundada/opinión irreflexiva, carente de fundamentos.<ref>Contenido de ésta referencia</ref>
Hay una pregunta que gran parte de los lectores se estará haciendo en este momento: ¿y qué pasa si digo, de las cosas que son, algo diferente? (lo cual, convengamos, es lo que hacemos todos) Bueno, el problema ahí, dice Parménides, es que ya no podemos afirmar que estamos diciendo algo verdadero, sino que estamos expresando una opinión. Lo interesante es que no se conformó con afirmar esto, sino que, además, sostuvo que no todas las opiniones son iguales, sino que hay algunas mejores que otras. Esto, que parece muy obvio para un lector contemporáneo, inaugura distinciones gnoseológicas muy importantes: conocimiento/opinión; opinión fundada/opinión irreflexiva, carente de fundamentos.




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3) ¿Qué tipo de verdad es la que está involucrada en la afirmación "las cosas que son, son"?
3) ¿Qué tipo de verdad es la que está involucrada en la afirmación "las cosas que son, son"?
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Revisión del 23:52 27 mar 2012

Archivo:Parménides.jpg
Copia romana de un busto griego de Parménides

Estamos en el siglo VI AC, en la Magna Grecia (hoy Italia). En diversos lugares de ella, así como en Mileto y otras ciudades griegas habían comenzado, de modo incipiente, a desarrollarse diferentes propuestas para explicar la naturaleza. En la ciudad de Elea, en la costa occidental de la Magna Grecia, un pensador escribe un poema en el que por vez primera se plantea en Occidente el problema del ser. Parménides entiende que lo que todas las cosas tienen en común es que son, esto es, el hecho de ser. Y sostiene entonces que si afirma de las cosas que son, que son, no puede más que obtenerse un discurso verdadero. Uno puede pensar que no se gana mucho conocimiento al afirmar de las cosas que son, que son, sino que sólo se está repitiendo dos veces lo mismo, pero lo que ocurre es que Parménides está realizando la primer gran abstracción que un pensador se arriesgó a pensar: la abstracción del ser. Aristóteles dirá, dos siglos más adelante, que la "ciencia del ser", es decir la metafísica, estudia "lo que es en tanto que es", siguiendo la ruta abierta por Parménides, que lleva más de 26 siglos de vigencia.

Hay una pregunta que gran parte de los lectores se estará haciendo en este momento: ¿y qué pasa si digo, de las cosas que son, algo diferente? (lo cual, convengamos, es lo que hacemos todos) Bueno, el problema ahí, dice Parménides, es que ya no podemos afirmar que estamos diciendo algo verdadero, sino que estamos expresando una opinión. Lo interesante es que no se conformó con afirmar esto, sino que, además, sostuvo que no todas las opiniones son iguales, sino que hay algunas mejores que otras. Esto, que parece muy obvio para un lector contemporáneo, inaugura distinciones gnoseológicas muy importantes: conocimiento/opinión; opinión fundada/opinión irreflexiva, carente de fundamentos.


El desafío de Parménides

Con este planteo, Parménides dejó planteado un desafío a los pensadores posteriores, ya que sostuvo que acerca de la naturaleza no se puede tener genuino conocimiento, sino solamente opinión. El mismo se dedicó al estudio de la naturaleza, sosteniendo que sus opiniones eran mejores que las del común de los hombres, pero negando que se pueda alcanzar la verdad. En uno los fragmentos que se conservan de este pensador de hace más de 2500 años afirma que la luz de la luna no es propia, sino que proviene del sol.

Dejamos algunos interrogantes planteados:

1) ¿Parménides sería un autor que tenía que ser superado para que se pueda sostener la existencia de la ciencia natural?

2) ¿Se podría ver adelantado en su pensamiento una reflexión sobre la imposibilidad de que la ciencia alcance verdades absolutas?

3) ¿Qué tipo de verdad es la que está involucrada en la afirmación "las cosas que son, son"?